（文/马宏达数字隐私权与言论自由之间的平衡，国学大师南怀瑾老师秘书，图为南怀瑾。）

　　教育就是做示范给人效法 

　　说到教育，我们看看“教、学”这两个字。先说这个“教”字，所谓“教者，效也”，也就是做示范给人效法，效法就是模仿，也就是作榜样，以身作则，率先垂范。小孩最初效法的是父母，所以家教非常重要。后来跟成年人、老师、社会上的人去学习。所以说，身教胜过言传，“经师易得，人师难求”，说得好不如做得好，榜样最重要。

　　但是古今中外，人与人之间，包括夫妻之间，父母子女之间，同事之间，朋友之间，君臣（上下级）之间，乃至陌生人之间，往往是要求人家很多，用一把尺子衡量别人很严格，衡量自己却很宽松。谁都想改变别人，改变社会，改变世界，但是谁都很难改变自己。这就是一种悖论数字隐私权与言论自由之间的平衡了，是自相矛盾的思维陷阱了。而且无形中，我们自己往往就是不好的榜样之一。所以谈建设社会、建设未来，如果不从人人改善自己做起，再好的理想也是空中楼阁。可是，改变自己是天下最难的事。为什么如此之难，后面我会谈到。

　　“教”字的另一层意思，由甲骨文字形 可以看出来，右边是“攴”（读音“扑”），表示手持小木棍敲打，也就是戒尺、教鞭，代表戒律、纪律、奖罚措施。左边是“爻”加上“子”，“爻”者“交”也，代表各种因缘条件的互动，代表万事万物的变化。“子”代表学习的人。合起来，“教”就是用种种方法，诱导或督促、鞭策人了解事物，乃至于探索万事万物，了解自己与天、地、人生。从另一个角度也可以说，“爻”是“老”的上半部分，代表“老”。再加上“子”，表示老少之间的传授。老，不止代表年龄，它也代表在某方面的经验学问老到熟练。子，不止代表孩子，也代表在某方面懵懂无知，经验浅薄。“教”字的字形，已经把教学关系的画面勾勒出来了。而且不论是他律还是自律，总之教育是需要纪律、戒律的。

　　推而广之，政治、法律、道德伦理、社会规范，也兼有教育的功能，有执行戒律、规则、赏罚的必要。换言之，戒律、纪律、规则、律法、赏罚是手段，应以教育为目的，而非以惩罚为目的。

　　第二个字，“學”者，覺也。数字隐私权与言论自由之间的平衡你看这个“學”字，小篆字形 ，“學”字头和“覺”字头是一样的 。上面左右两个东西像窠臼的“臼”，代表一个轮廓，在此代表小孩子的头脑，头顶骨的囟门尚未关闭的样子。小孩出生之后，在还没有起分别心以前，他的囟门是软的，跟天地精神相往来的，那时候他没有明显的分别心，也没有他人与自我的明确区分。中间那两个叉叉，就是“爻”。易经讲爻变，一爻两爻三爻四爻……这样从下画上去，代表了事物的变化阶段，也表示万事万物之间的交互关系与因果，也可以说代表了宇宙一切的缘起。下面那个秃宝盖，代表一个房子或者课堂，也可以说代表一个人自己内在的空间、心灵的世界。“子”表示学习的人，不论是小孩或大人，在学习的时候，都应以谦虚诚敬的赤子之心来学习。

　　“覺”字下面是个“见”，“见”代表认知、智慧以及所知所觉。学者，觉也。学是什么？学的目的是为了觉，觉醒的觉。学的方法也是觉，靠觉知，认知，靠悟性。觉醒什么东西？觉醒怎么做人、做事，从知识技术一直到智慧，到德性，到天地人万事万物的究竟，等等，都是觉的对象。所以，学的方法、目的与关键都在于觉，尤其是要自觉。如果只是累积了很多知识，却不能透彻觉悟其中的奥妙，就不能善加运用知识。如果只是学了知识技术，却没有做人做事的自觉，没有人格修养的自觉，那很可能反而利用知识技术害了别人和自己。

　　“教”的重点在于身教，其次才是言传。教知识、技术容易，所谓“经师易得，人师难求”，做人做事的榜样，就很稀有了。南怀瑾老师是人师，他的身教已经做到了极致，他是知行合一的，他讲的是他做到的，是他的经验之谈，这非常非常之难。你看江南体育“师范”两个字，是学为人师，行为世范，这个标准太高了，很少人做得到。不论家长还是教师，难就难在以身作则，因为改变自己最难，每个人都有很多习气、弱点。家长自己不能做个好榜样，把教育的责任都推给学校，这是一厢情愿的自欺欺人，当然也是一种思维陷阱。

　　“学”的关键，在于自觉。自己要觉醒、觉悟。自己不自觉、不努力，再伟大的教育家拿我们也没办法，即便跟着伟大的教育家一辈子，恐怕也是白跟了。所以，不自立自觉自强，却一切依赖于老师，也是自欺。尤其在改变自己的个性习气，开启智慧方面，更是要以自立自觉自强为本，依师或依法才有用，否则永远是扶不起的阿斗。这个“依师、依法”，不是依赖，而是依照、遵照指示去修学去实行。换言之，没有自立自觉自强地依法实行，亲近老师也没用，虽入宝山，却空手而归。

　　但“江山易改，禀性难移”，改变自己最难，自觉最难。世间一切人为的困难大抵根源于此。南老师感叹，他说自己做教育几十年，改变了谁啊？所以感慨“教育无用论”。他老人家这个话是鞭子数字隐私权与言论自由之间的平衡！他讲的不是我们掌握了多少知识、理论、技术，或者什么学位，或者善于把话讲得天花乱坠滴水不漏，或者有什么社会成就、地位、名声、财富，他问的是有谁真的改变了自己。他常说，英雄可以征服世界，却征服不了自己。他希望的这个“改变”，是征服了自己。如果说教育改变人生，其实南老师的教育，已经改变了太多人的人生。且不说有缘跟他学习过的人们，也不说那些所谓三教九流各路英雄的精英人物，我们仅从他辞世后，那么多未曾谋面的社会人士在网上发表的纪念感言中，便可知道这一点。我所知道的不少同学，在改变自己习气方面，也有不少进步。当然，这种改变，距离他老人家的高标准严要求还很远。他老人家的标准很高，他希望大家发心（立志），自觉，努力从根本上改变自己，升华品格，开启智慧，在心理上，在行为上，转恶为善，转善为净，影响社会。这是教育最高最核心的目标，也是最难实现的理想。难在哪里？难在我们会姑息自己，放纵自己；难在我们太过依赖自己的个性习惯，路径依赖，改变一点点都很不习惯；更难在我们往往看不到自己的问题所在，没有自知之明，以为自己还蛮正确蛮不错哩。南师常讲一句话，叫做“有药能医龙虎病，无方可治众生痴”，说的就是这个问题，这是教育的核心瓶颈。

　　所以，老师是老师，学生是学生。老师了不起，学生却很可能起不了。老师身教言传，已经尽了师道之责。学生自立自觉自强，将老师所教的消化掉，变为成长的营养，是学生的本分。学生不肖，责任在己不在师。因此，还不用说别的方面，仅仅这一点，我们大家欠老师的债务可就太多了，还都还不完的。

　　这个教与学的道理背后，是人性的基本问题。它不仅仅适用于教育，也可以启发政治、经济、社会、文化等人类社会各领域的反思。人性的问题，我后面会谈到。

　　我们刚才只是从“教、学、觉”几个字来看，就可以发现中国文字非常了不起，一个字可以包容那么多的内涵。《尔雅》、《说文解字》的著作，功德很大，可以使几千年的中国文化，用统一的文字记载下来，使几千年后的人，只要读懂古文，就可以基本看懂几千年之间的典籍，这是举世无双绝无仅有的。当然，由于百年来的巨变，国人的古文修养差不多底儿朝天了。这两部著作，距离造字时代都在两千年以上，是对中国文字和词语的集中化规范化解说，非常了不起！但毕竟不是造字者自己所作的说明。而且中国字本身就是个象，一个活的现象、画面摆在这里，既是大自然和社会现象的抽象，又保留了具象，所以可以启发很多连锁的思考，引申很多意义，不一定局限在《说文解字》的范围内。

　　文化教育的瓶颈在人性的顽固弱点

　　国家社会的基础是文化教育，只教知识技术还好办，但文化教育的瓶颈在人性的顽固弱点，这也是政治经济社会的根本瓶颈。古今中外，人们每每不满现状，不断地探索政治、经济、社会的理想道路，不断地尝试革故鼎新，可是不久就会发现，一切又开始了异化。于是，这种革故鼎新的冲动，在人类历史上不断重复着，永无休止。很多伟大的社会理想，通过努力好像近在眼前了，可以不久之后，好像又远在天边了。可以说这是社会“进步”的动力，但也可以说是一种怪圈的轮回。这个轮回的背后，是人们不断探索世界改造世界的同时，却永远要面对无常，面对极难改造的自己。表面的改造是有的，深层的就是“江山易改禀性难移”了。越是改造不了自己，就越是寄托于诉诸于外在世界的改变。这是一种悖论的轮回，思维的陷阱。即便再好的制度，面对人性的痼疾，也往往捉襟见肘，常感无奈。

　　所以说，改造世界首先应从改造自己入手。《大学》讲“格物致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，讲的就是这个本末因果的关系。但现实中，人们是本末颠倒的，只希望家齐、国治、天下平，却不愿格物致知、诚意、正心、修身。都想改变别人，却不愿改变自己。只想品尝果实，却不愿辛勤耕耘。所以，家齐、国治、天下平的理想，如何去实现呢？

　　据说英国威斯敏斯特大教堂有一块墓碑，写着著名的一段话，大意是说“当我年轻的时候，我的想象漫无边际，我梦想改变这个世界；当我成熟以后，我发现我不能改变这个世界，我将目光缩短了一些，决定只改变我的国家；当我进入暮年以后，我发现我不能够改变我的国家，我最后的愿望仅仅是改变我的家庭，然而，这似乎也不可能……现在，我已经躺在床上，就在生命将要完结的时候，我突然意识到：如果一开始我就首先改变自己。然后，作为一个榜样，我可能为国家做一些重要的事情。就在我为国家服务的时候，我或许能因为某些意想不到的行为，改变这个世界……”这段话，和上面讲的《大学》里那段话是一个方向，但《大学》提供的，是一套更为系统完整且理性的，可操作可实行的因果路线图。

　　教育的核心硬道理是自觉与成长

　　讲到教育，先不管学历文凭那些社会标签，教育的核心硬道理是什么呢？我认为是自觉与成长，包括了做人做事的成长，品德智慧的成长，人情练达的成长，才能的成长。不管我们经历了多少事情，挫折也好、是非也罢、恩怨也好，或者接受了多少知识、技能的教育，乃至多么大的头衔、学位、地位、权力、财富、名声，一大堆闪亮的社会标签，假使说内在的德行智慧人格，做人做事，没有真正获得成长，乃至为了换取这些外在东西而牺牲了人格，那就得不偿失了！那个代价很大，要长期付账的，远非眼前所得能够弥补。

　　如果说，一个人不论经历什么，都善于将其变为自己成长的营养，那他随时随地都会成长的。对他而言，没有什么事不是营养，也没有什么绝对的好事坏事。那他就已经步入了自我教育的良性循环，步入了自立自觉的光明大道。这种成长，是扎扎实实的人生财富，它会带到未来，照亮未来。而外在的东西，财富、地位、名誉、权力、得失成败是非荣辱，乃至身体，都会被无常带走。所以说，自觉和成长是教育的硬道理，也是人生的硬道理。

　　科学只能证伪不能证真

　　科学证伪不证真，科学哲学对科学的看法之一，是科学只能证伪不能证真。所谓证伪，它不断求证求真，不断否定之否定，往往推翻自己过去的东西。比如说牛顿的一些理论后来被推翻，爱因斯坦的一些理论也被推翻，等等，这很正常。量子力学发展到今天，推翻了过去很多科学理论，它的技术成果也应用到我们生活的方方面面，电视、电脑、手机、互联网，无不应用了量子力学的成果。可是量子力学也还没有究竟，还要再发展，否定之否定。科学不等于真理。可是百年来，我们这个时代的语言环境，从官方到民间，习惯性地把“科学”等同于“真理”。做什么事要“科学地”怎么怎么样，一切要“科学地”去处理……无形中把科学等同于正确，等同于真理，这是普遍流行的思维陷阱之一。正确其实很难，谁能代表正确啊？谁能代表真理啊？那是愿望，愿望不等于现实。

　　孔子说“知之为知之，不知为不知”，其实听起来容易，做起来非常的难。前几年在学校里，有一次我们几个同学在一起聊天，说到“聪明就是笨”。为何这样说呢？就像我们在这里开着电灯，所以看得到大堂里面的人啊、物啊。这个电灯等于我们的聪明，我们的才智，能够认知一些东西。可是，因为我们注意力全部在这里，无形中这里就变成了我们的世界。其实外边天地很大，里面这点亮光，照不到外面的广阔天地。我们平常认知世界的工具就是“灯光”，我们依赖“灯光”，等于盲人朋友依赖拐杖一样。聪明、思维、知识、专家都是我们的拐杖。我们依赖思维、依赖聪明、依赖知识、依赖理论、依赖专家、依赖向导、依赖老师……其实都是盲人依赖拐杖。这个“拐杖”并没有根本上改变我们的盲目，并没有让我们自动打开慧眼。但是我们依赖之后，习以为常，会把“拐杖”触摸的片面境界，当做真实的世界，甚至把它当成自己生命世界的全部。我们会把聪明当成智慧，把思维当做精神，把逻辑当做理性，把自以为是当做正确，把知识理论当做现实，把自己认定的道理当做真理，把电灯照亮的这个小空间，当做整个世界。所以说，聪明就是笨。灯光范围以外的是无边的黑暗，那是聪明所不知道的。我们知道的极其有限，不知道的却是海量的。对一件事也一样，所谓“万事谁能知究竟，人生最怕是流言”，真的全面透彻了解一件事很难，大多是片面偏差的，甚至完全扭曲颠倒的。可是大家常常听到好多人讲话（我们自己也一样），包括很多专家学者或政治家、企业家们，讲话非常斩钉截铁，认为他讲的那些就是绝对正确的，好像只要按他这个话去做，一定行的。其实未必。这是看不到自己所不知道的东西，把局部的所知当成了全体。这是一种普遍的思维陷阱。所以要做到“知之为知之，不知为不知”，“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”，是非常的困难。包括对自己，我们同样所知太少，随时被莫名其妙的念头带着乱跑，却不自知。所以说，“慎独”的功夫包括了“善护念”、“格物致知诚意正心”，也包括了“知之为知之，不知为不知”，“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”，而不仅仅是一个人独处时的戒慎自觉。

　　大众被五花八门的海量信息舆论公开地催眠洗脑

　　尤其现在这个时代，传媒非常发达，互联网、手机、微博、微信等等，资讯海量爆炸式增长，太多似是而非的信息满天飞。大家今天特别喜欢讲民主、自由、人权等等，喜欢讲把权力关到笼子里。可是大家有没有想过，舆论本身既是一种权利，利益的“利”，同时也是一种权力，力量的“力”，它会产生力量，它既是我们的利益，同时也是我们的力量。我们今天看到满天飞的雾霾，或者随地吐痰乱丢垃圾，认为是环境污染，需要治理。可是不负责任的、逻辑混乱甚至毫无逻辑的舆论信息，乃至谣言，满天飞，变成了精神雾霾，舆论垃圾，难道就可以不负责任地自由释放，随处乱丢吗？

　　由此想到人文环境问题。我们今天的人文环境，从言论自由、传媒方便上来讲，超过几十年以来任何一个阶段。今天可以说言论非常自由，你几乎可以随便乱讲，尖刻偏激、极端浮躁肤浅、逻辑混乱的言论，乃至谣言，舆论暴力，随处可见。很多人以为言论自由、言者无罪，就可以随便讲，讲了可以不负责任，比随地吐痰丢垃圾还要无所顾忌。即便是表面严肃的学术言论，似乎也可以不必负责任地随便讲。这是一种权利与自由的滥用，是对义务与责任的无视，也是对他人和社会的不尊重。它肆无忌惮地破坏着人文环境，却同时又呼唤人文环境的改观，这不是自相矛盾吗？今天的大众，在似乎空前自由的选择中，被五花八门的海量信息舆论公开地催眠洗脑，这是今天这个时代的特点，其中当然也包括无孔不入的商业信息。

　　说到百年来人文环境的变化，免不了提到新文化运动。新文化运动当然有其历史的复杂背景。而且任何事物，法久弊深，很多的问题也的确有革故鼎新的必要，所以新文化运动有其历史的功劳。功劳大家已经讲了很多了，今天，不好意思，我要乱弹一点批评的话。新文化运动是留学生们回来领导的。当时有一个救亡图存的历史背景。大家都很着急，希望中国快速地富强起来，不要再挨打，不要再受人欺侮。这种急不可待的心情可以理解，但是也有慌不择路、饥不择食、矫枉过正、过犹不及的问题。而且思维上、言论上、态度上，有非常偏激、极端的一面，把中国数千年整个的历史文化全盘否定，甚至提出来把文化的载体——汉字，连同所有中国历史文化统统废掉，文字都拉丁化，一切都西化。所幸这些主张没有全部实现。但是，其引领的一些思维习惯、语言习惯——偏激、刻薄、浮躁、极端，却传染开来，蔓延了一百年，直到今天还不止。文化大革命在文化思想的层面上，可以说是新文化运动主张革传统文化命的继续。我们古代主流的思维和语言习惯不是这样的。古代因为诗书礼义的教育，社会风气是温柔敦厚包容的，礼义廉耻，温良恭俭让为主流。但是这一百年的剧变，过去的优点也被革掉了。这样一个思维偏激浮躁，舆论暴力无礼的环境，它变成一个文化的盐碱地了，破坏力很大，重建很艰难。

　　新文化运动以来一百年了，打倒了旧文化，新的文化却没有扎实建立起来。所谓“新文化”，非常单薄而欠缺根基，不足以支撑国家社会的需要。想从数千年的历史文化汲取营养吧，又羞羞答答不好意思，怕被人骂成“封建余孽”，而且还丢了钥匙——没有古文修养的底子。反倒是骂自己的历史文化，已然是大家习惯了的，不管骂得对不对，极端不极端，大家都习以为常。其实什么是“封建”，也没搞清楚。百年来流行用欧洲的“封建”“专制”标签贴到中国历史身上，恐怕是张冠李戴，削足适履。其实唐代的柳宗元在《封建论》中早已讲清楚“封建”的问题。而且中国的封建制不是集权，而是分权，诸侯国自治，诸侯国与中央天子的关系，类似于现代所谓邦联制，所以后来演变成战国的大战乱。秦始皇统一天下之后，为了避免再度出现诸侯国争战不休生灵涂炭的局面，就结束了封建制，变成中央集权的郡县制，大体沿用至今，也不能简单粗暴地用“专制”来定性。秦代是一种法治体制，君臣各有法定的职责本分，法治体系非常健全，官员靠选贤与能的开放机制选荐来的，依法度行政，凭功过赏罚。两千几百年来，大致是延续秦体制，历代因各种因缘有所变化与波动而已。你可以说它不完美，弊端不少，也可以尝试不同的体制，但是简单粗暴地定性它，一棍子打死，未免太脱离实际。而且，天下有完美的体制吗？古今中外，哪个体制没有一大堆的弊端呢？哪个体制不被异化呢？人类至今还在困惑着，还在继续寻找更好的体制制度，寻找更好的治理方式方法，并未达成“历史的终结”。

　　中国文化要推陈出新也好，要继往开来复兴也好，必须要有一个肥沃的土壤。这个土壤是什么？首先要具备包容、尊重、分享、共生的精神。你说它是民主平等自由人权的精神也好，说它是温良恭俭让的礼义精神也好，总之，若没有包容、尊重、分享、共生，就没有人文的沃土，没有文化的沃土。在思维偏激浮躁，舆论暴力无礼的盐碱地上，能长出什么呢？

　　譬如现在大家喜欢谈民主，往往讲得很偏激很极端，理想化、浪漫化、情绪化的想法说法很多，而且听不进不同意见，不知道这与民主精神是相符还是相悖？民主到底是什么？一个人有一个人的想法。现在全世界都在说民主，有人说民主就是限制公权，保护私权。有人说民主就是普选制，就是一人一票等等。中国在民国初期就实行过民主普选制，也做过很多其他政治实验，也付出了巨大代价，这段历史的经验教训值得研究。现在国际上各个国家所谓的民主形式，各有不同，并非千人一面。相对成功的有一些，失败的案例也很多。谈谈理念很容易，但是理念不等于现实，落实起来远为复杂。可是我们常常会陷入这样一个思维陷阱——理念或愿望、主义讲多了之后，忽视了问题与落实操作的复杂环节，混淆了理想愿望与实际可行性。

　　谈民主，离不开民主精神。民主精神的要素是什么？首先是平等、尊重与包容。所谓权利自由和义务责任的对等，就贯穿着平等、尊重与包容的精神。平等、尊重与包容，是礼义廉耻或仁义礼智信的底线，是克己复礼的底线，也是人类社会的基本道德之一，并非民主精神的专利。尊重人权也好，尊重言论权也罢，自尊自重也好，乃至公权与私权之间，是彼此尊重，而不是各自唯我独尊，这样才有人际伦理、社会关系的相对正常化。否则，如何避免变为自我中心，自说自话，自私自利，彼此倾轧争斗，乃至弱肉强食的丛林法则呢？如果唯我独尊、情绪化、暴力化盛行，那和弱肉强食的丛林法则没有区别，不论多么好的体制制度，恐怕也无济于事。如果民主缺乏了互相尊重、包容的精神，与自我中心有什么区别呢？自我中心必定会固执己见，不懂尊重与包容、合作与妥协，不懂平等与协商，很容易陷入情绪化，纵容贪欲、瞋心，纵容思维、言论与行为的暴力，距离专制暴政（也包括暴民政治）只有一步之遥。

　　同理，对历史文化也要尊重。批评是一回事，继承是一回事，但无条件的尊重，是起码的应有态度。无古不成今，历史文化是国家民族血脉灵魂的来源。尊重历史文化，就是尊重自己。不尊重自己历史文化的民族，其民族的整体人格与灵魂被阉割被否定，必定陷入自轻自贱的扭曲境地，失去自信，茫然失措，然后仰人鼻息，邯郸学步，被人牵着鼻子走，也必定缺乏自主创造力，必定无法堂堂正正顶天立地地自立于世界，更无法从历史文化中大大方方理直气壮地汲取营养，吸收教训。就像一个不尊重父母祖先的孩子，他可能混得表面发达，但他的人格与灵魂永远是自卑扭曲的，不可能自信自重、顶天立地。

　　若有能力，就从历史文化里面汲取营养，记取教训，用来自利利他，利益社会国家，利益人类。如果能为历史文化书写靓丽的新篇章，增添新的光彩，那就更了不起。没能力吸收营养，也请尊重她。尊重自己国家民族的历史文化，尊重自己的祖先，有什么不好意思的呢？学习他人的长处当然应该，但是决不能以全盘否定自己的历史文化为前提。以海纳百川的自信和胸襟，汲取东西方的精华文化与经验教训，造福人类的未来，才是正路。怎么可以把一时挨打的责任，统统推诿到祖宗十八代身上呢？历史是非常复杂的，很多事有其必然，也有其偶然，不是想当然那么简单。各种总结历史经验教训的想法，往往难免盲人摸象、以偏概全乃至脱离实际的思维陷阱。领导新文化运动的这些人物都很了不起，也很爱国，也有他们的卓越贡献，同时也有他们的种种局限，也欠缺了尊重、包容、虚心的精神。对于中国历史文化，那么庞大而浩瀚的，全世界从来没有一个像中国历史文化这样没有中断过的，这样一个伟大的历史文化，把它轻率地就全盘否定，没有一点尊重的态度。这个既不是民主精神，也不是科学精神，倒是“革命小将”的作风。虽然新文化运动号召的是民主与科学，可是对历史文化所做的这些，恰恰相反，走的是简单粗暴、极端偏激的路线。当然，他们很有才华，但也并非真理的化身，普通人的弱点他们也有，而且处在特殊的历史时期，对他们不可求全责备。

　　历史文化是人创造的。人性本身就是复杂的，善恶多有。古今中外，哪个人没有众多弱点呢？哪个国家民族的历史文化没有众多问题呢？反之，哪个人没有优点呢？哪个国家民族的历史文化没有优秀财产呢？看自己祖先只盯着丑陋的看，无限放大，一叶障目，全然不管其他。看别人只盯着表面光鲜的看，也无限放大，一叶障目，全然不顾其他。别人宁肯虚构历史也要美化自己的过去。我们则是极尽挖苦丑化诋毁之能事。这种片面极端的思维方式本身，就大有检讨的必要，自卑心理与情绪化主导了思维，欠缺理性与逻辑，自欺欺人。冷静下来反省反省，这种思维的背后是怎样的心理呢？有没有成王败寇的心理作怪呢？彼得-圣吉（Peter M.Senge）告诉我，他发现所有被殖民过的国家民族，对自己的历史文化乃至种族，都很自卑。我说这就是人类普遍存在的成王败寇心理痼疾。

　　既然谈科学民主精神，就意味着我们随时可能犯错。因为科学并不意味着正确，而是意味着可错性，意味着在不断求证中往往否定自己。民主也不仅仅意味着公权力的限制和私权利的保障，更意味着相互的尊重包容，而不是自我中心，自我利益至上。片面倾斜于任何一方，天平都会失衡的。民主自由同时也意味着权利与义务责任对等，只讲权利与自由，不讲义务与责任，那不是民主与自由，而是自我中心论，无视他人的存在。不论公权力、私权利，还是资本、舆论，任何能量、力量的乱用，都会造成危害，所以都需要用对等的义务与责任来制约。不负责任就意味着肆无忌惮，所以任何行为都应负起责任来。

　　国际关系的道理也一样。没有尊重、包容、平等、共生，就没有正常的国际关系，有的只是弱肉强食的丛林法则。像美国喜欢输出他的价值观和国际规则，乃至以民主的名义输出颠覆与革命，在国际上标榜自己永远伟大正确，别人都得听他的。这就不是科学与民主精神了，而是反科学反民主了，是自我中心的帝国主义了。一个人，永远认为自己正确，那是非疯即狂。一个国家，永远唯我独尊去否定别人、打击别人、掠夺别人，那就是帝国主义了。

　　谁能代表真理呢？谁也不能代表。各人有各人的个性禀赋和人生道路，各国也有各自的历史文化与道路。讲科学、民主，就要尊重、包容这些个性与选择，大家相互尊重，取长补短，造福人类才是。唯我独尊，强加于人，只会导致动荡不安。世上也没有永恒的成功与强盛。

　　这个道理也适用于学术、宗教。宗教之间、学术之间，也应该相互尊重包容。排他性极强的宗教或学术，未免以极端的偏见自是非他，变成迷信，自欺欺人，或者变成信仰领域的帝国主义。乃至对科学与民主也不可迷信，把科学民主绝对化万能化，是对科学民主缺乏了解，也违背了科学精神与民主精神。

　　所以要复兴文化，必须先要培养一个好的土壤出来，首先要深深培养包容、尊重、分享的精神，若能有谦虚、诚敬、厚道的态度就更好，大家才愿意正常交流分享，也才有真正的交流分享质量，才逐渐有文化的繁荣扎根。没有尊重、包容、谦虚、诚恳，就没有真实的分享，只有各说各话，鸡同鸭讲，各人只听见自己的声音而已，变成乱七八糟的吵闹是非，有修养的人只好退避三舍不作声。尊重、包容、分享、谦虚、诚敬、厚道，不论什么时代，什么体制，都是维护健康文化土壤的要素。尊重当然包含了自重，看问题、表态以前，多些冷静，多画几个问号，多些调查研究，多些逻辑严谨，多闻阙疑，多见阕殆，留有余地，恐惧乎其所不闻，戒慎乎其所不睹。尊重包容别人，包括了对别人不要求全责备、要求完美。我们自己很不完美，往往看错、想错、说错、做错，为什么要求别人完美呢？譬如讲话，某兄那天讲得好，“一个人讲十句话，其中一句话有道理，那已经不错了”。

　　而且，文化并不等同于专门的学术。学术只是文化的一小部分。学术有学术的价值，但是不应以学术形式或学术地位、政治地位来垄断文化。再好的文化，一旦被“独尊”垄断，就是其异化的加速，就是文化生机活力的死亡。学术抽象于现实，但未必高于现实。现实远比学术复杂多变。学术也并非学术阶层的专利。学术阶层既可传承解释文化，也可误解曲解异化文化。专业化并不等于正确化。职业学术或官方学术有其种种优势，但优势有时就是劣势，而且往往受制于利益关系。民间学术也不一定没有利益关系，但相对单纯自由些，当然也不等于正确化。礼失求诸野，民间永远是文化的大本营。同时，文化教育，不应困于刻板的学术面孔，好像越讲得深奥化专业化就越高明。专业化学术当然有其学术价值。但是道不远人，远人非道也。最高明就是最平凡的。若要弘扬文化，就得用人们听得懂的语言来表述，否则谁听得懂呢？如果南老师讲的课或者著述，都像他老人家的《禅海蠡测》那样的风格，恐怕他老人家接续中华文化断层、推动东西精华文化融合的宏愿，一分也难以实现，因为很少人看得懂听得懂嘛。所以他老人家很快就改变了风格，由“阳春白雪”变成“下里巴人”，先培养最广泛人群的文化认知，培养文化土壤，广泛播撒文化种子，文化才有希望，才有“山花烂漫时”。其实把“阳春白雪”的文化用“下里巴人”的风格，深入浅出地表达出来，使大家喜闻乐见，三根普被，心有戚戚焉，那是最见功力的，必须吃透了才能做得到。